Chanter et danser la Martinique. Comprendre les mobilisations culturelles de Tanbo Bô Kannal. 

La Politiques des tambours est un ouvrage de la collection « Questions transnationales », publié aux éditions Karthala/Sciences Po Aix en décembre 2020. Écrit par Lionel Arnaud, sociologue des mobilisations culturelles, il propose une ethnographie d’une association culturelle d’un quartier de Fort-de-France, en Martinique. L’auteur, nouveau lauréat du Prix Charles Cros, « Coup de cœur des musiques du monde » 2022, nous parle ici de son travail.

Comment ce livre, qui souligne le travail de préservation d’une culture populaire martiniquaise par une association de quartier, s’inscrit-il dans vos recherches précédentes ?

Depuis ma thèse soutenue en 1999 sur les politiques de développement sportif dans les quartiers ségrégués de Lyon et de Birmingham jusqu’à cette ethnographie d’une association de quartier martiniquaise, en passant par l’étude comparative que j’ai conduite entre 2000 et 2005 entre le Défilé de la Biennale de Lyon et le Carnaval de Notting Hill à Londres, je m’intéresse aux usages politiques et institutionnels des pratiques et des expressions culturelles de toutes sortes. En Martinique, je me suis intéressé à la manière dont des hommes et des femmes de condition très modeste parviennent à agir culturellement sur le long terme, à l’écart des professionnels de la culture et du socio-culturel. La Politique des tambours s’intéresse plus particulièrement au groupe Tanbo Bô Kannal (TBK), une association culturelle qui est née dans l’un des quartiers les plus pauvres de Fort-de-France, et qui fêtera ses 50 ans l’an prochain. Depuis les années 1970, ce groupe contribue à l’affirmation et à la défense d’un patrimoine culturel typiquement martiniquais au travers des danses et des musiques héritées de la société esclavagiste : le bèlè, le danmyé et la kalennda. Des pratiques qui ont été marginalisées par la politique d’assimilation culturelle menée par l’État français depuis la départementalisation, et dont la mise à l’écart a été renforcée par le développement de la société de consommation, mais que ce groupe s’est efforcé de réaffirmer. L’enjeu de ma recherche était de saisir les logiques collectives sous-jacentes à la revalorisation de ces expressions culturelles, artistiques et esthétiques, qui s’inscrivent dans un contexte social, géographique et historique particulier, directement issu de la colonisation.

Quelles sont vos principales conclusions ? En particulier, au cœur de quelles luttes cette association de quartier qui promeut une culture populaire par la musique et la danse, se retrouve-t-elle ?

Ma recherche m’a permis de saisir plusieurs dynamiques. Par sa pratique de la musique et de la danse, TBK tend d’abord à subvertir les catégories classiques de l’action publique qui dissocient le « culturel » du « social » ou du « socio-culturel ». De fait, son identité est indissociable de la société martiniquaise dans son ensemble, et d’une culture de quartier que l’on peut qualifier de communautaire, totalement « encastrée » dans les relations sociales de voisinage.  De ce point de vue, si les membres de TBK partagent avec d’autres mouvements culturels le projet de sauvegarde d’une culture proprement martiniquaise, ils n’hésitent pas à mobiliser le répertoire bèlè au sein du carnaval, comme pour rappeler l’ancrage populaire et ordinaire de ces pratiques. La question de l’usage politique du bèlè fait par ailleurs l’objet de débats. L’usage pendant les grandes manifestations de 2009 d’une chanson de TBK jusque-là associée au carnaval a été très mal vécue par certains membres du groupe. Or, si l’association arbore les couleurs du drapeau national martiniquais, noir, rouge et vert, le positionnement politique de ses membres n’est pas homogène pour autant. Enfin, à l’époque où je conduisais ma recherche, l’organisation très informelle de l’association conduisait à des tensions, dans la mesure où la parole et le pouvoir charismatique « des anciens » tendaient à dominer les prises de décision, sans véritable délibération. Sans compter que Tanbo Bô Kannal, c’est surtout une affaire d’hommes, même si les femmes s’affirment de plus en plus au sein de l’association.

Photo de Jean-Michel Terrine

De façon générale, les anciens, et plus généralement les habitants du quartier de Bô Kannal, bénéficient d’une grande légitimité, tout simplement parce qu’il s’agit d’une association où les liens familiaux sont très forts et où la fierté d’appartenir à un quartier populaire, à une histoire et à des souffrances partagées, d’avoir « résisté » tant à l’influence et à la répression françaises qu’à celles de la bourgeoisie noire, est sans cesse réaffirmée. Dans ce contexte, le passage d’un collectif informel d’habitants – qui s’est mobilisé au tournant des années 1960-70 pour revendiquer le droit de participer à la vie culturelle de Fort-de-France tout en affirmant des modes de vie et des esthétiques spécifiques – à une association déclarée – qui doit répondre à des contraintes administratives, budgétaires et sociales – ne se fait pas sans heurt. Une telle évolution va dans le sens d’une rationalisation de l’activité associative et est liée à de nombreux facteurs : les transformations des modes de financement public, l’élargissement de l’audience de l’association au-delà des frontières du quartier, ou encore, le vieillissement des membres du groupe, qui nécessite de passer le relais aux nouvelles générations…

Comment avez-vous travaillé concrètement pour parvenir à ces résultats de recherche ?

En 2011 j’ai obtenu un délégation CNRS d’un an pour conduire cette recherche en Martinique. Je me suis installé à Fort-de-France et j’ai commencé à participer régulièrement aux activités du groupe. J’ai adhéré à l’association, j’ai participé aux répétitions du groupe à pied et j’ai pris des cours de danmyé. Peu à peu, j’ai créé des relations de confiance avec les habitants du quartier et les membres de TBK, ce qui m’a permis de m’approcher quelque peu de leurs préoccupations, de leurs goûts et de leurs manières de vivre, de donner des coups de main, de participer à différents moments de convivialité… Une de mes difficultés provenait du fait que cette association est, par nature, active sur les temps de loisirs, ce qui nécessite une forte disponibilité familiale. En septembre 2012, j’ai dû reprendre mon poste d’enseignant-chercheur à Rennes. J’ai donc poursuivi cette recherche sur mes fonds propres, en faisant des allers-retours – coûteux en temps et en argent. Concernant les photos, Aude Signoles et Philippe Aldrin [les directeurs de la Collection éditoriale] m’ont proposé d’illustrer le livre, ce que je n’avais pas anticipé. J’ai donc rassemblé certaines des photos que j’avais prises pour ma propre documentation, tandis que des membres du groupe m’ont confié leurs archives. Et puis, j’ai fait appel à Jean-Michel Terrine, un photographe qui accompagne TBK depuis plusieurs années. Il a accepté de se joindre à mon projet, avec une sélection de ses meilleurs clichés qui permettent de prendre la mesure des réalisations de TBK, et de ces hommes et de ces femmes qui se mobilisent depuis leur adolescence pour préserver et faire vivre les traditions de leur quartier et de leur pays.

Par Sarah Martin d’Escrienne, étudiante de M1 Carrières publiques de Sciences Po Aix.